關注民族特異性是民族舞蹈保護的關鍵之所在
關注民族特異性是民族舞蹈保護的關鍵之所在
當然,隨著民族間的交往日益頻繁,互相影響、互相吸收的力度加大,也會出現舞蹈民族特異性分化、組合、融合的現象。如云南普米族和納西族、白族、彝族、藏族、傈僳族、漢族等兄弟民族相鄰或雜居相處,民族文化之間互相影響。“醒英磋”中的道具扁鈴、撥浪鼓等,明顯是受了藏傳佛教的影響。“仆瓦磋”中的作揖等動作,又透出漢族文化的影子。一個民族舞蹈與其它民族舞蹈的融合程度越高,它的外顯性標志(如舞蹈語言、表現形式等)就越弱。其實,一個民族舞蹈對變化的生態環境會積極應對、適應,會借用某些外來生態環境的因子,以實現對變化環境的適應,協調并維持與生態環境的平衡。如居住于云南通海的蒙古族,其現有的生態環境與原有的生態環境迥異,雖然他們表演白族“霸王鞭”,演唱彝族“跳樂”的曲調,但是他們的服裝與頭飾則仍是蒙古族的,仍有自己獨特的習俗,其舞蹈在調適中仍不失民族本色。
民族舞蹈是活態的非物質文化財產,是民間創造的原生態藝術,是民族個性特征與民族精神的重要表征。舞蹈民族特異性作為民族精神文化的永久性印記,牢牢地附著在舞蹈的各個層面。尊重舞蹈的民族特異性,就是尊重民族文化,尊重民族本身。從民族舞蹈的多樣性來說,它的根基在于人類生存地域環境的多樣性,在于各民族的生存方式(包括實踐方式、認識方式、生活方式等)各自的特殊性,還在于各民族的情感、心理等的特殊性。只要這些多樣性、特殊性存在,舞蹈的多樣性就不會消失。多樣化的民族舞蹈不僅使世界舞壇避免成為單調的清一色,維護豐富多彩的狀態,而且能使世界舞壇充滿活力和生機。民族舞蹈多元化發展是歷史發展的趨勢和必然,是舞蹈藝術走向共同繁榮的必由之路。“世界的體制與其說是創造全球范圍的大規模的同質文化,不如說是一種多樣性代替另一種多樣性;新的多樣性更多地建筑在相互關系上的,而不是建立在自主性之上的”(21)。每一種民族舞蹈都有其藝術價值、藝術特色,趨同則就會失去其存在的意義,而成為乏味的舞動。如果不遏制民族舞蹈的趨同化傾向,就會使各民族原汁原味的、絢爛多彩的舞蹈蕩然無存。正如法國總統希拉克所言,“如果只有單一語言和單一文化,將會出現真正的(文化)生態災難”(22)。為避免和抵制民族舞蹈的趨同化現象,必須自覺發揚民族舞蹈的特異性優勢。
民族舞蹈之所以需要保護,因為民族舞蹈生態環境正在逐步脆弱化。從生態學角度說,脆弱的生態環境主要是由于人為作用的影響,若干重要的環境成分,如物種、土壤和水分、空氣質量等已經不同程度地發生了變化。人為的干擾已經改變或正在改變地球表面幾乎所有地域的生態環境,當生態環境退化超過現有的社會經濟和技術維持目前人類發展的限度時,就會產生多樣化減少乃至消失的生態災難。當前,民族舞蹈生態環境出現危機的征兆,如舞種日趨萎縮和消失,舞目銳減,顯要動作變形,傳承者減少,播布區的面積不斷縮小,民族舞蹈資源總量下降。“如果我們喪失了具有人性本真的原生態文化——根和源,猶如喪失了我們的‘精神植被’”(23)。培植舞蹈民族特異性的生態環境的脆弱化、生存土壤的惡化,不啻給民族舞蹈生存敲響警鐘。若再不改變這種生態環境,民族舞蹈之花就會凋零、失落直至消亡。
宏觀的舞蹈生態環境逐漸全球化,外來的“新、洋、美”強勢舞蹈“物種”沖擊著本土的“土、舊、丑”弱勢民族舞蹈“物種”。西方文化對我們民族的價值觀念、生活方式、審美情趣和信仰取向等造成的巨大沖擊,正在消解民族文化抵御力,破壞民族舞蹈生態環境中的精神和文化植被。當然,全球化對民族舞蹈的效應并非只是消極、反面的,它也有積極影響的一面。全球化使民族舞蹈增加了開放、交流的機會,對舞蹈的民族特異性的傳播十分有益。在交流中,人們會加深“民族的就是世界的”觀念的理性認識,從而提高對民族舞蹈的獨特價值的肯定,加大對民族舞蹈的保護力度。


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